Телецкий переулок
В 2018 году в Новокузнецке в нормативное состояние были приведены более 95 километров покрытия. В том числе на дорогах областного значения в границах Новокузнецкой агломерации. В 2017 году было отремонтировано также около 90 километров городских дорог. Особенно значимым подобный масштабный ремонт становится в год 400-летия Новокузнецка. В городе с многовековой историей каждая дорога имеет своё лицо. Одна из них – Телецкий переулок.
Название переулка связано с нашей далёкой и – особенно в юбилейный год 400-летия – такой близкой историей. На территории Сибири издавна проживает один из древнейших народов – телеуты (телесы, как называли их русские казаки, или белые калмыки). Слово «телеут» впервые встречается в источниках в 1601 году. Как считают лингвисты, «теле» – тот самый этноним, который зафиксирован более двух тысяч лет назад, а «ут» – монгольский суффикс, обозначающий множественное число. Телеуты – тюркоязычный народ, состоящий из множества родов. Именно они в 17 веке в течение нескольких десятилетий оказывали сопротивление казачьим отрядам, которые довольно быстро прошли Сибирское ханство, одолев Кучума. Дольше других сибирских народов они сохраняли и свою самобытность. Так, этнограф Дмитрий Функ, доктор исторических наук, заведующий кафедрой этнологии МГУ, в 1982 году впервые оказавшись в телеутской деревне, отмечал, что «бегали маленькие ребятишки и никто не разговаривал по-русски, телеутский был для них родным языком и был живым на сто процентов».
В Кемеровской области «телесы, или белые калмыки» живут в Беловском, Гурьевском и Новокузнецком районах, в посёлке Телеут города Новокузнецка. По данным переписи 2010 года, в Кузбассе проживают 2534 представителя этой народности.
У телеутов сложилось два основных хозяйственно-культурных типа: кочевые скотоводы горно-степной и охотники таёжно-степной зоны. Благодаря влиянию русских, с 17 века стали развиваться оседлые земледельческо-скотоводческие хозяйства. Из хлебных злаков сеяли рожь, овёс, ячмень, пшеницу, просо. Традиционно занимались охотой и коневодством. Лошадей телеуты метили тавром (меткой типа тамги). Промышляли также рыболовством, разводили пчёл. Из домашних ремёсел развитие получили обработка дерева, металла, ткачество, плетение и шитьё.
Характерным типом телеутского жилища в начале 20 века был так называемый «аланчык» – наземная каркасная коническая постройка из жердей и коры или бересты. Внутреннее пространство делилось на мужскую и женскую части.
Национальная кухня телеутов отличается своеобразием. В числе традиционных блюд – тутмаш (бараний бульон с кусочками теста, луком и мясом), кан (колбаса из овечьей или конской крови с луком или чесноком), тьоргом (тонко нарезанные кусочки овечьих внутренностей, сала, перевязанные тонкой кишкой), а также супы из мяса сусликов, сурков, барсуков, вяленое конское мясо, засоленный подшейный жир лошади, большие пельмени в форме полумесяца, напоминающие чебуреки. И, конечно, разнообразные продукты на основе молока – айран, чегень, аракы (молочная водка), сыры, варенец, сметана. Пироги, блины, печенье были позже заимствованы у русских.
До вхождения в состав России телеуты проживали в кочевых улусах. В 17-18 веках они представляли собой объединения родов (сеоков). Власть в улусе наследовалась в рамках одного княжеского рода. Традиционная религия телеутов – шаманизм. По представлению шаманов (камов) Вселенная состоит из нескольких сфер, на которых обитают духи-небожители (ульгени). Однажды, в начале Сочинской олимпиады, в посёлок Беково, к телеутам, живущим неподалёку от Белова, приехала московская съёмочная группа. Журналисты попросили сотрудников местного музея телеутского быта, обычаев и традиций показать, каким образом происходит камлание, а заодно и совершить шаманский обряд. «А то не складывается у наших олимпийцев первое место в медальном зачёте!» – посетовали гости. Покамлали. И российские спортсмены стали выигрывать. После этой истории к бековским «шаманам» повалил народ.
В приобщении телеутов к христианству большую роль сыграла Алтайская духовная миссия. В конце 19 века миссионеры открыли в телеутских селениях первые школы. А в начале 20 века появилась и национальная интеллигенция: священники, учителя, краеведы. Хотя до сих пор у телеутов почитаются священные горы – покровители телеутских родов. Так, у горных подножий сегодня восстанавливаются источники и жертвенники – «обо» – из камней, хвороста и берёзы, к ветвям которой привязывают разноцветные ленточки. И всё это гармонично сочетается с посещением православных церквей. В иных телеутских семьях можно встретить и «эмегендеров» – тряпичных кукол без обозначения конечностей, с нечёткими очертаниями лица и бисеринками вместо глаз – охранительницами беременных женщин и детей.
С конца 19 века в общественный быт прочно вошли христианские праздники. Традиционные ритуалы телеуты приурочивают к церковным датам. Правда, такой обычай, как коллективное угощение по случаю осеннего забоя скота, сохранялся лишь до середины 20 века. Одним из характерных жанров фольклора является героический эпос (сказания «Алтай Куучун», «Козийка и Баян-Слу»), исполняемый сказителями (кайчи) под аккомпанемент струнного инструмента – шертме-комыс. Распространены также исторические предания и песни времён телеутско-джунгарских войн, принятия телеутами подданства России.
В наше время традиции коренных народов возрождаются, и важную роль в этом играют культурные учреждения. В семью национальных новокузнецких диаспор входит и телеутское общество, представители которого выступают на различных торжествах и праздниках, устраиваемых как в Новокузнецке, так и в городах Кузбасса. В том числе и на языческом празднике телеутов – Дне Томи. Эту реку коренные народы Западной Сибири почитали как кормилицу, ей поклонялись и приносили жертвы, чтобы весной она не выходила из берегов, а летом была полноводной и богатой рыбой. Проводится этот телеутский праздник в последний день июля в экомузее-заповеднике «Тюльберский городок» Кемеровского района. По словам научных сотрудников, «проведение языческих праздников и в наши дни важно. Поскольку главная функция экомузея – связать прошлое с настоящим и транслировать это в будущее».
Просмотров статьи: 901